La Faille Originelle : Pourquoi les Spiritualités Traditionnelles ne Pouvaient pas Empêcher la Traite

Introduction : Le Diagnostic d'un Effondrement

Après avoir regardé dans le miroir de notre histoire, nous sommes confrontés à une vérité douloureuse : une agence africaine a participé à la tragédie de la Traite. Mais poser ce constat ne suffit pas. Un bon médecin ne se contente pas de décrire les symptômes, il cherche la cause profonde de la maladie.

La question devient alors : quelle est la faille structurelle, la faiblesse systémique dans les fondations de nos sociétés traditionnelles qui a permis à un tel désastre de se produire ? Est-ce une simple question de cupidité et de trahison individuelle ? Ou y a-t-il quelque chose de plus profond, inscrit dans le "code source" de nos spiritualités ancestrales elles-mêmes ?

Cette analyse n'est pas une accusation, c'est un diagnostic. Pour comprendre pourquoi la maison s'est effondrée, nous devons examiner sans concession les fondations sur lesquelles elle était bâtie.

1. L'Anatomie d'une Spiritualité Particulière

L'objection fuse immédiatement : il n'y a pas "une" spiritualité africaine, mais des milliers. C'est vrai. Pourtant, malgré leur immense diversité, la grande majorité de nos spiritualités traditionnelles partagent un système d'exploitation commun : le particularisme. Elles sont structurellement ancrées dans le local, le clanique, le territorial. Et ce particularisme se manifeste sur trois niveaux critiques.

• Une Morale avec des Frontières : Dans la plupart des traditions animistes, le bien et le mal sont définis par ce qui est bénéfique ou néfaste pour le lignage, le clan ou l'ethnie. Les obligations morales les plus sacrées – la protection, la solidarité, l'interdiction de tuer ou de vendre – s'appliquaient avec une force absolue à l'intérieur du "Nous". Mais ces obligations s'estompaient, voire s'inversaient, une fois la frontière du groupe franchie. Un acte répréhensible envers un membre du clan devenait moralement neutre, et parfois même glorieux, s'il était commis contre un "Autre".

• Des Divinités de Clan, non de l'Humanité : Le panthéon spirituel reflétait cette structure sociale. Le culte actif n'était pas rendu à un Dieu Créateur universel. Bien que l'idée d'un Dieu suprême (Nyame, Mawu, Olorun) existait, il était souvent un deus otiosus – un dieu lointain, oisif, qui s'était retiré des affaires humaines. La vie spirituelle quotidienne était une négociation constante avec des entités locales : les esprits d'une rivière ou d'une forêt, et surtout, les ancêtres du lignage. Or, par définition, les ancêtres ne protègent que leurs descendants. Ils sont les gardiens de l'intérêt particulier du clan, pas les garants d'une morale universelle pour l'humanité.

• Une Ontologie de la Puissance : Le philosophe Placide Tempels dans son ouvrage controversé mais influent La Philosophie bantoue (1945),a décrit la vision du monde bantoue comme étant fondée sur le concept de "force vitale". L'objectif de l'existence était d'accroître sa force vitale et celle de son clan. Dans ce paradigme, les relations avec les autres groupes pouvaient facilement être perçues non pas à travers le prisme de la fraternité, mais à travers celui de la compétition des forces. L'autre n'est pas fondamentalement un "frère" à aimer, mais une force avec laquelle il faut composer, qu'il faut dominer ou dont il faut se protéger.

2. La Conséquence Logique : Une Vulnérabilité Systémique

Ce diagnostic n'est pas un jugement moral sur nos ancêtres. Ils n'étaient pas "mauvais". Ils opéraient logiquement à l'intérieur de leur système de pensée. Mais ce système de pensée contenait une vulnérabilité ontologique, une faille éthique béante.

Si votre morale s'arrête aux frontières de votre clan, alors celui qui est hors de cette frontière n'est pas un prochain à protéger, mais une ressource potentielle.

C'est cette faille que les marchands européens et arabes ont exploitée. Ils n'ont pas eu à "inventer" l'idée de capturer des humains. Ils ont trouvé un paysage politique où les guerres interethniques pour le contrôle des terres, des ressources et des captifs étaient une pratique normalisée. Ils n'ont eu qu'à industrialiser et racialiser cette pratique en y injectant des quantités massives d'armes à feu et en créant une demande insatiable qui a transformé des conflits locaux en une machine de déportation continentale.

Les spiritualités traditionnelles, par leur structure particulariste, n'offraient aucun rempart théologique ou éthique absolu contre ce désastre. Elles ne pouvaient pas crier : "Vous ne pouvez pas vendre cet homme, car il est, comme nous, un fils d'Adam, créé à l'image du Dieu unique !". Au contraire, la logique interne était : "Nous pouvons vendre cet homme, car il n'est pas de notre clan, et ses ancêtres ne sont pas les nôtres."

3. La Rupture Universaliste : L'Antidote Biblique

C'est ici que la Révélation judéo-chrétienne, dans son essence pure, apparaît non pas comme une religion coloniale, mais comme l'antidote à la faille originelle de l'Afrique. Elle opère une rupture anthropologique radicale en introduisant trois concepts universalistes qui dynamitent les fondations du tribalisme.

1. Un Dieu Universel, Une Humanité Unique : Le Dieu de la Bible n'est pas le dieu d'une tribu ou d'un territoire. Il est le Créateur de tous les hommes (Genèse 1:27). Par conséquent, tous les hommes, sans distinction, sont créés à Son image (Imago Dei) et partagent une fraternité et une dignité fondamentales.

2. Une Loi Morale Universelle : L'impératif d'aimer son prochain "comme soi-même" (Marc 12:31) transcende toutes les frontières claniques. La parabole du Bon Samaritain (Luc 10) est précisément conçue pour détruire l'idée d'une morale limitée au groupe, en définissant le "prochain" comme l'étranger, voire l'ennemi.

3. Une Destinée Universelle : Le projet de salut en Christ n'est pas pour un peuple, mais pour toutes les nations (Matthieu 28:19), pour créer une nouvelle humanité où les murs de séparation sont abattus (Galates 3:28).

Conclusion : Changer de Système d'Exploitation

Notre analyse n'est pas une condamnation du passé, mais une feuille de route pour l'avenir. Le tribalisme qui a permis la traite hier est le même qui alimente les guerres civiles, la corruption et le népotisme qui paralysent l'Afrique aujourd'hui. La maladie est la même, seuls les symptômes ont changé.

Le problème n'a jamais été notre couleur de peau ou une quelconque malédiction. Le problème était un "système d'exploitation" spirituel et moral fondé sur le particularisme. Continuer à idéaliser ce système, c'est choisir de rester vulnérable.

Le christianisme authentique n'est pas une "religion de Blancs". C'est un système de pensée universaliste qui offre le fondement théologique et moral le plus solide pour construire enfin des nations africaines unies, pacifiques et justes. Il nous offre la possibilité de corriger la faille originelle, de passer d'une fraternité de sang à une fraternité d'esprit, et de bâtir un avenir où aucun Africain ne pourra plus jamais considérer un autre Africain comme une marchandise.