Portrait de la Fracture (3/54) : Le Bénin & Togo - Entre la Puissance du Vodou et le Fardeau de la Servitude

Introduction : L'Héritage sous l'Arbre à Palabres

Aujourd'hui, notre voyage nous mène sur la "Côte des Esclaves", en terre béninoise et togolaise, une région qui a donné naissance à une spiritualité d'une puissance et d'une résilience extraordinaires : le Vodou. Souvent caricaturé en Occident, le Vodou est en réalité un système cosmologique profond, une manière complexe de comprendre et d'interagir avec les forces qui gouvernent le monde. Asseyons-nous sous l'arbre à palabres pour écouter ce que cette tradition nous enseigne, non pas pour la diaboliser, mais pour comprendre honnêtement sa logique interne. Notre quête reste la même : cette vision du monde, si puissante, nous offre-t-elle un chemin vers la liberté authentique ?

1. Le Trésor : La Conscience du Monde Invisible

Le plus grand trésor du Vodou est sa conscience aiguë que le monde matériel n'est pas tout ce qui existe. Il nous rappelle que nous vivons dans un univers peuplé de forces et d'esprits qui interagissent constamment avec notre réalité.

Au sommet de son panthéon se trouve un Dieu créateur, Mawu-Lisa, une entité double, à la fois masculine et féminine, qui a engendré le monde mais reste souvent distante. Le véritable pouvoir au quotidien est entre les mains d'une multitude d'esprits intermédiaires, les Lwa (ou Vodu). Chaque Lwa a sa personnalité, ses préférences, et son domaine d'influence : Gou (ou Gu) pour le fer et la guerre, Sakpata pour la terre et la maladie, Hêbiosso pour le tonnerre...

La vie, dans la vision du Vodou, est un dialogue constant avec ce monde invisible. Les prêtres (Hougan) et les prêtresses (Mambo) sont les médiateurs, les "diplomates" qui, à travers des rituels complexes, des danses, des chants et des sacrifices, cherchent à maintenir l'équilibre entre le monde des humains et celui des esprits. C'est une spiritualité qui prend le monde spirituel au sérieux, une sagesse qui refuse le matérialisme plat qui a tant appauvri l'Occident.

(Source 1 : L'ouvrage de l'anthropologue Melville J. Herskovits, Dahomey, an Ancient West African Kingdom, bien qu'ancien, reste une source ethnographique fondamentale sur la structure du panthéon et des rituels du Vodou dahoméen.)

2. La Fracture : Le Point de Rupture Moral

Cependant, au cœur de cette vision du monde se trouve une fracture fondamentale. La relation entre l'homme et les Lwa n'est pas une relation d'amour, mais une relation de servitude et de transaction.

Le mot même pour adorer un Lwa est "servir". Chaque initié, chaque famille, "sert" un ou plusieurs esprits protecteurs. Mais ce service n'est pas gratuit. Il exige une obéissance stricte à des tabous et la réalisation de sacrifices réguliers pour apaiser l'esprit et s'assurer sa protection. Si le service est mal fait, le Lwa peut se fâcher et retirer sa protection, voire punir le dévot par la maladie, la malchance ou la mort.

La vie spirituelle devient alors un fardeau sans fin, une gestion constante de la peur. L'homme n'est jamais vraiment libre. Il est le serviteur craintif d'un monde spirituel exigeant et souvent capricieux. Cette logique a eu des conséquences historiques terribles. Le puissant Royaume du Dahomey (centré sur l'actuel Bénin) était un état théocratique où les cultes Vodou étaient la religion d'État. Cette même religion n'a non seulement pas empêché, mais a parfois justifié, les guerres de capture d'esclaves et les sacrifices humains à grande échelle lors des "Coutumes annuelles". Les prisonniers de guerre étaient offerts aux Lwa et aux ancêtres royaux pour renforcer la puissance du royaume.

(Source 2 : L'historien Robert W. Harms, dans son livre The Diligent: A Voyage Through the Worlds of the Slave Trade, décrit de manière vivante comment le commerce des esclaves et les rituels Vodou étaient intrinsèquement liés dans la capitale du Dahomey, Abomey.)

Comment un système spirituel peut-il affirmer protéger la vie tout en exigeant la mort de milliers de personnes pour apaiser ses dieux ? C'est la contradiction tragique d'une spiritualité où la puissance divine doit être constamment "nourrie" par le sang humain.

(Source 3 : Vodou in Haitian Life and Culture: Invisible Powers, édité par Claudine Michel et Patrick Bellegarde-Smith, bien que centré sur Haïti, explore en profondeur la logique de service et d'apaisement qui est au cœur du système Vodou.)

3. La Conséquence : Les Cicatrices dans le Présent

Cette vision du monde a laissé des cicatrices profondes qui affectent encore aujourd'hui la société.

• La Culture de la Peur : La peur de la sorcellerie, du mauvais œil, du "maraboutage" reste un frein majeur au développement social. Au lieu de la confiance, c'est la méfiance qui domine souvent les relations. On n'attribue pas l'échec à des causes objectives, mais à l'attaque d'un ennemi invisible.

• Le Fatalisme : La croyance en un destin contrôlé par des forces capricieuses peut paralyser l'initiative personnelle et la recherche de solutions rationnelles aux problèmes.

• L'Instrumentalisation Politique : Le pouvoir politique est encore souvent perçu non pas comme un service public, mais comme la maîtrise de forces occultes pour dominer ses rivaux.

4. La Solution Externe et le Questionnement Final

Et c'est ici que nous devons poser la question honnête. Lorsque les constitutions du Bénin et du Togo parlent de "liberté", de "dignité humaine" et d'un État au service de ses citoyens, d'où viennent ces concepts ?

Ils ne viennent pas de la logique du Vodou, qui est une logique de servitude et d'apaisement.

Ils sont un emprunt à la vision du monde judéo-chrétienne, qui a introduit dans le monde l'idée révolutionnaire d'un Dieu qui n'est pas un maître à servir, mais un Père à aimer. C'est l'Évangile qui propose de remplacer la transaction par la grâce, et la servitude par l'adoption filiale. C'est le Christ qui, au lieu de demander des sacrifices, s'est offert Lui-même en sacrifice pour nous libérer de la dette et de la peur.

Cela nous laisse avec une question cruciale. Une question pour chaque Béninois et chaque Togolais fier de la puissance du Vodou :

Si notre spiritualité ancestrale la plus puissante est fondée sur une relation de servitude et de peur envers les esprits, et si, pour construire une société libre et juste, nous sommes obligés d'emprunter l'idée d'un Dieu d'amour et d'une liberté filiale à la Bible... ne serait-ce pas la preuve que le Vodou est la description de notre esclavage spirituel, et que le Christ est le seul qui offre la véritable libération ?

Qui servez-vous vraiment, et ce service vous rend-il libre ?