Panafricanisme et Christianisme : Origines et Contexte

Introduction : Le Mythe d'une Origine Païenne

Aujourd'hui, le panafricanisme est souvent associé à un rejet du christianisme et à un appel au retour vers les spiritualités "authentiques" de l'Afrique, comme l'animisme ou le kémitisme. Le christianisme est dépeint comme l'ennemi, la religion du colonisateur, incompatible avec la libération de l'homme noir.

Cette vision, bien que répandue, repose sur une amnésie historique profonde. Elle ignore une vérité fondamentale et dérangeante pour ses propres partisans : le panafricanisme, en tant que mouvement politique et intellectuel organisé, n'est pas né dans les cercles animistes ou kémites. Il est né à la fin du XIXe et au début du XXe siècle, principalement aux États-Unis et dans les Caraïbes, et ses pères fondateurs étaient, dans leur écrasante majorité, des hommes et des femmes profondément chrétiens.

Loin d'être l'ennemi du panafricanisme, la foi chrétienne en a été le berceau idéologique, le moteur spirituel et le cadre organisationnel.

1. Les Pionniers : Des Pasteurs, des Théologiens, des Croyants

Examinons les figures qui ont jeté les bases du mouvement panafricain.

• Henry Sylvester Williams (1869-1911) – L'Organisateur

  • Qui : Avocat de Trinidad, il est celui qui a organisé la toute première Conférence Panafricaine à Londres en 1900.

  • Sa Foi : Williams était un chrétien engagé. Sa vision d'une diaspora africaine unie était directement inspirée par l'idée chrétienne d'une fraternité universelle qui transcende les frontières nationales.

• W.E.B. Du Bois (1868-1963) – L'Intellectuel

  • Qui : Sociologue, historien, et figure intellectuelle majeure du mouvement. Il a été une force motrice des congrès panafricains qui ont suivi.

  • Sa Foi : Bien que sa relation avec l'Église institutionnelle ait été complexe et critique, Du Bois a grandi et a été éduqué dans la tradition de l'Église Noire Américaine. Son chef-d'œuvre, "Les Âmes du peuple noir" (The Souls of Black Folk), est imprégné de références bibliques et analyse en profondeur le rôle de l'Église comme pilier de la communauté noire. Ses appels à la justice sont formulés dans le langage des prophètes de l'Ancien Testament.

• Marcus Garvey (1887-1940) – Le Prophète de la Fierté Noire

  • Qui : Fondateur de l'UNIA (Universal Negro Improvement Association), le plus grand mouvement de masse panafricaniste de l'histoire.

  • Sa Foi : Garvey était un chrétien fervent, bien que non-conventionnel. Sa théologie était une théologie de la libération noire. Il a fondé l'Église Orthodoxe Africaine, qui vénérait un Dieu noir, des anges noirs, et une Vierge noire. Il ne rejetait pas Jésus, il le réclamait comme un leader noir et un champion des opprimés. Son mouvement était autant un réveil religieux qu'un mouvement politique.

• Edward Wilmot Blyden (1832-1912) – Le Théoricien

  • Qui : Considéré comme l'un des premiers grands théoriciens du panafricanisme et de la "personnalité africaine".

  • Sa Foi : Blyden était un ministre presbytérien ordonné. Toute sa pensée est une tentative de réconcilier la foi chrétienne avec une fierté culturelle et raciale africaine, en argumentant que chaque race a une contribution unique à apporter au Royaume de Dieu.

    
    

2. La Théologie derrière le Mouvement : L'Exode et l'Éthiopianisme

Pourquoi ces leaders étaient-ils chrétiens ? Parce que le christianisme, tel qu'interprété par la diaspora, leur a fourni les outils théologiques les plus puissants pour la libération.

• La Théologie de l'Exode : Comme nous l'avons vu, l'histoire d'Israël esclave en Égypte est devenue la parabole centrale de la condition noire. Dieu y est vu non pas comme un dieu des oppresseurs, mais comme un Dieu libérateur qui se range du côté des esclaves et qui juge les empires.

• L'Éthiopianisme : C'est un mouvement théologique né au sein de la diaspora, basé sur une interprétation prophétique de Psaume 68:31 : "Koush (l'Éthiopie) accourra, les mains tendues vers Dieu."

  • L'Idée : Ce verset était vu comme la promesse que l'Afrique jouerait un rôle central et glorieux dans l'histoire du salut, et que la rédemption du peuple noir viendrait de l'Afrique elle-même.

  • L'Impact : Ce mouvement a inspiré la création d'Églises indépendantes africaines et a donné une immense fierté et une espérance eschatologique au mouvement panafricaniste.

Conclusion : Le Paradoxe du Panafricanisme Moderne

L'histoire est claire et irréfutable. Le panafricanisme n'est pas né d'un rejet du Christ, mais d'une réappropriation radicale du Christ comme un Libérateur noir. Il est né d'une théologie qui voyait dans la Bible non pas un outil d'asservissement, mais la promesse de la rédemption de l'Afrique.

Le paradoxe du panafricanisme moderne qui prône un retour à l'animisme est donc total. En rejetant le christianisme, il ne fait pas que se couper d'une foi universelle ; il trahit la mémoire de ses propres pères fondateurs. Il scie la branche théologique sur laquelle le mouvement a été construit.

La véritable voie pour un panafricanisme cohérent n'est pas de rejeter la foi de Du Bois, de Garvey et de Blyden, mais de la redécouvrir : une foi robuste qui ne voit aucune contradiction entre être pleinement africain et être pleinement disciple du Christ, le Dieu qui, depuis les temps anciens, a toujours gardé une place d'honneur pour le continent mère.