L'Épée et la Joue Tendue : La Stratégie de Guerre du Roi Jésus

Introduction : Le Paradoxe du Christ

Qui est Jésus-Christ ? Est-il l'agneau doux et passif qui nous demande de nous laisser écraser par l'injustice ? Ou est-il le Lion de Juda qui revient en guerrier pour juger les nations ? Est-il le Maître qui dit "Tends l'autre joue" ou celui qui dit "Vends ton manteau et achète une épée" ?

Le monde moderne, et particulièrement nos contradicteurs, aime nous enfermer dans ce faux dilemme. Ils nous présentent un christianisme schizophrène, tiraillé entre une non-violence suicidaire et une violence divine barbare.

Mais c'est une lecture superficielle. En plongeant dans les Écritures, nous découvrons non pas une contradiction, mais une stratégie de guerre d'une cohérence et d'une sophistication redoutables. Nous découvrons une doctrine de la force qui n'est pas basée sur la brutalité, mais sur la justice, et une doctrine de la paix qui n'est pas basée sur la passivité, mais sur une résistance subversive.

Cet article n'est pas une justification de la violence. C'est une tentative de restaurer le portrait biblique complet de notre Roi : un Roi assez sage pour savoir quand parler de justice, quand tendre la joue, quand brandir l'épée, et quand monter sur un cheval blanc pour la bataille finale.

1. Le Fondement de la Loi : "Tu ne commettras point de Meurtre"

Toute discussion sur la violence dans la Bible doit commencer par le Sixième Commandement (Exode 20:13). Et la première clé est dans la traduction. Le mot hébreu, ratsakh, ne signifie pas "tuer" dans l'absolu. Il désigne spécifiquement l'homicide illégal et prémédité – le meurtre.

La même Loi qui interdit le meurtre personnel établit des cadres pour la justice de l'État (la peine capitale) et la guerre (la légitime défense nationale). Le commandement n'est donc pas un appel au pacifisme absolu. C'est le fondement de l'état de droit. Il retire le droit à la violence des mains de l'individu pour le placer sous l'autorité de la justice légitime. C'est une loi anti-anarchie et anti-vendetta.

Source : La plupart des grands commentaires exégétiques, comme le Word Biblical Commentary sur l'Exode, confirment cette distinction cruciale du terme ratsakh, qui le différencie des autres mots hébreux pour "tuer".

2. La Résistance du Faible : "Tends l'autre joue"

Loin d'être un appel à la soumission, la célèbre instruction de Jésus dans le Sermon sur la Montagne (Matthieu 5:39) est une masterclass de résistance asymétrique.

Dans le contexte de l'époque, frapper la joue droite d'un inférieur se faisait avec le revers de la main – un acte d'humiliation. En tendant la joue gauche, l'opprimé force l'agresseur à le frapper soit du poing (ce qui en ferait un combat entre égaux), soit de la main gauche (un acte impur). Dans les deux cas, la dynamique de pouvoir est brisée. L'opprimé saisit l'initiative morale, refuse d'être déshumanisé, et expose la brutalité de l'oppresseur.

C'est ce que Jésus a fait lors de son procès. Lorsqu'un garde le frappe illégalement, il ne tend pas l'autre joue. Il utilise la même stratégie de confrontation morale, mais adaptée au contexte : "Si j'ai bien parlé, pourquoi me frappes-tu ?" (Jean 18:23). Il ne subit pas passivement ; il appelle l'injustice par son nom.

Source : Le théologien Walter Wink, dans son ouvrage The Powers That Be, a brillamment analysé ces passages comme des stratégies de "troisième voie" : une résistance active et créative qui n'est ni la fuite, ni la violence.

3. L'Acte Prophétique : "Achetez des Épées"

L'un des passages les plus troublants est Luc 22:36, où Jésus dit à ses disciples d'acheter des épées. Est-ce un appel à l'insurrection ? La réponse de Jésus lui-même, quelques instants plus tard, prouve le contraire.

Lorsque Pierre utilise l'une de ces épées, Jésus l'arrête, guérit sa victime, et déclare : "tous ceux qui prendront l'épée périront par l'épée" (Matthieu 26:52). La demande d'acheter des épées n'était donc pas une instruction pour le combat. C'était un acte prophétique pour accomplir l'Écriture : "Il a été mis au nombre des malfaiteurs" (Ésaïe 53:12). La présence des deux épées a servi à le faire arrêter comme le chef d'un groupe de "rebelles", pas pour mener une rébellion. C'est une démonstration de Sa maîtrise souveraine sur les événements de Sa propre passion.

4. La Bataille Finale : Le Guerrier de l'Apocalypse

La Bible, dans sa grande narration, présente une escalade. La patience de Dieu face au mal n'est pas éternelle. Si l'ère de l'Église est celle de la joue tendue et de la résistance spirituelle, la fin de l'Histoire est décrite comme un acte de justice divine finale.

Dans le livre de l'Apocalypse, le Christ ne revient pas comme un agneau passif. Il revient comme un Roi-Guerrier sur un cheval blanc :

"Ses yeux étaient comme une flamme de feu... Il était vêtu d'un manteau teint de sang. Son nom est la Parole de Dieu... De sa bouche sortait une épée aiguë, pour frapper les nations." (Apocalypse 19:12-15)

Ce n'est pas une contradiction. C'est l'accomplissement. C'est le moment où le Juge juste met fin à la rébellion et à la souffrance. Le même amour qui a tendu la joue sur la Croix est celui qui brandit l'épée pour éradiquer définitivement le mal et instaurer un royaume de justice parfaite.

Conclusion : Une Éthique pour un Monde en Guerre

Le Christianisme ne propose pas une éthique simpliste. Il propose une stratégie divine adaptée aux différentes saisons de l'histoire du salut.

• Il fonde la justice de l'État sur l'interdiction du meurtre.

• Il arme les opprimés avec la puissance de la résistance morale non-violente.

• Il révèle un Dieu souverain qui contrôle même les apparences de la violence.

• Et il promet une fin de l'Histoire où la justice ne sera plus une quête, mais une réalité imposée par le Roi victorieux.

La foi chrétienne n'est pas pour susciter des faibles. C'est une vocation pour façonner des guerriers sages qui savent quand panser une blessure et quand tirer l'épée.