Failles des spiritualités africaines face à la traite

Introduction : Une Question Douloureuse mais Nécessaire

L'histoire de la traite négrière transatlantique est une blessure profonde dans la mémoire africaine. Si la brutalité et la cupidité des nations européennes en sont la cause motrice, une question honnête doit être posée : pourquoi les sociétés africaines n'ont-elles pas pu organiser une résistance unifiée et efficace ? Comment des empires puissants comme ceux du Dahomey ou de l'Ashanti sont-ils devenus des acteurs majeurs de ce commerce ?

La réponse ne se trouve pas dans une prétendue infériorité, mais dans la structure même de la spiritualité traditionnelle qui dominait alors le continent. Loin d'être un bouclier, la vision du monde animiste et ancestrale contenait des failles structurelles qui, bien qu'invisibles en temps de paix, se sont révélées être des brèches béantes face à la menace systémique de la traite. Cet article explore comment cette spiritualité, par sa nature même, a involontairement créé le terrain favorable à la fragmentation et à l'exploitation.

1. La Fragmentation Spirituelle : Une Impossibilité d'Unité Panafricaine

Le concept d'une "identité africaine" unie est une idée moderne. La spiritualité traditionnelle a, pendant des millénaires, œuvré dans le sens inverse.

• Le Principe Fondamental : L'Exclusivité du Lignage et du Territoire.

  • Le culte des ancêtres est, par définition, exclusif. Il sacralise la lignée de sang d'un clan ou d'une ethnie spécifique. Les ancêtres des Yorubas ne protègent que les Yorubas ; ceux des Fons ne protègent que les Fons.

  • L'animisme est territorial. Les esprits vénérés sont ceux d'une rivière, d'une forêt ou d'une montagne spécifique.

• La Conséquence Stratégique : Cette spiritualité crée des frontières métaphysiques entre les peuples. L' "autre", celui du clan voisin ou de l'ethnie rivale, n'est pas seulement un étranger politique, mais un étranger spirituel. Il n'y a pas de Dieu universel, pas de "fraternité en Adam" qui puisse unir un Fon et un Yoruba.

• L'Exploitation par la Traite : Les marchands d'esclaves européens n'ont pas eu à "diviser pour régner" ; la division était déjà la norme, sacralisée par la religion. Il leur a suffi de s'insérer dans les rivalités existantes, en armant un royaume pour qu'il capture les membres d'un autre. La spiritualité locale a fourni la justification parfaite pour ne pas voir dans le captif d'une autre ethnie un "frère" à protéger.

2. La Faillite Morale : L'Absence d'un Tabou Universel

La morale traditionnelle était conçue pour maintenir l'harmonie au sein du groupe. Elle manquait cruellement d'un principe universel pour régir les relations entre les groupes.

• Le Statut de l'Étranger et du Captif : La servitude existait en Afrique bien avant la traite transatlantique, principalement à travers la capture de prisonniers de guerre. Comme l'explique l'historien John Thornton dans Africa and Africans in the Making of the Atlantic World, ces captifs, étant en dehors du cercle de protection du clan, n'avaient que peu de droits. Les vendre à un tiers, même étranger, n'était pas considéré comme une violation morale majeure.

• L'Absence de l' "Imago Dei" : Sans le concept d'un Dieu Créateur unique qui aurait fait tous les êtres humains à son image, il n'y avait pas de fondement théologique pour affirmer une dignité humaine universelle et inaliénable. La valeur d'une personne était relative à son appartenance au groupe.

• L'Exploitation par la Traite : Le système de la traite n'a pas introduit l'idée qu'un captif pouvait être vendu. Il a industrialisé et déshumanisé cette pratique en créant une demande insatiable. La morale tribale, qui pouvait réguler la servitude à petite échelle, n'avait aucun frein conceptuel à opposer à un commerce de masse qui ne concernait que des "étrangers".

3. La Faiblesse Épistémologique : Une Causalité Magique face à une Logique Économique

La manière de comprendre le monde a également joué un rôle crucial.

• Le Principe Animiste : Les événements, en particulier les malheurs, sont souvent attribués à des causes surnaturelles et locales : la colère d'un esprit, la sorcellerie d'un voisin, la violation d'un tabou.

• La Conséquence Stratégique : Cette vision du monde rendait très difficile la compréhension de la vraie nature de la menace. La traite n'était pas une force spirituelle, mais une machine économique mondiale, pilotée par la demande des plantations de sucre aux Amériques.

• L'Exploitation par la Traite : Face aux raids esclavagistes, la réponse pouvait être un rituel pour se protéger de la "sorcellerie" de l'ennemi, plutôt qu'une analyse géopolitique et une stratégie militaire concertée. L'introduction des armes à feu a encore aggravé ce phénomène, créant une course à l'armement où la participation à la traite devenait une nécessité pour survivre face à des voisins mieux armés. La logique spirituelle locale était impuissante face à la logique économique globale.

Conclusion : Le Diagnostic, pas le Blâme

Reconnaître ces faiblesses structurelles n'est pas un acte d'auto-flagellation ou de "blâme de la victime". C'est un diagnostic honnête et nécessaire.

La spiritualité africaine traditionnelle, avec son accent sur la communauté et la nature, a permis à des millions d'individus de conserver une résilience psychologique face à l'horreur. Mais elle a prouvé sa faillite en tant que système capable de fonder une unité continentale, une morale universelle et une stratégie globale. Sa nature intrinsèquement fragmentée a créé les fissures par lesquelles le monstre de la traite s'est engouffré.

C'est cette tragédie historique qui révèle le besoin profond d'une vision du monde différente – une vision fondée non pas sur l'ancêtre local, mais sur le Créateur universel ; non pas sur la division par le sang, mais sur l'unité par l'Esprit.