De la Maison Divisée à la Nation Rassemblée : La Charte Oubliée du Panafricanisme

Dans le cœur de chaque Africain et de chaque membre de la diaspora, brûle un désir profond d'unité. Le rêve du panafricanisme, la vision d'un continent et d'un peuple rassemblés, forts et souverains, est l'une de nos aspirations les plus nobles. Pour atteindre ce but, beaucoup nous appellent aujourd'hui à un "retour aux sources", à puiser notre force et notre identité dans les spiritualités de nos ancêtres.

L'intention est respectable. Mais la question que nous devons oser poser est la suivante : les fondations que nous choisissons sont-elles assez larges et assez solides pour supporter le poids d'un tel édifice ?

Cet article propose une thèse audacieuse : le culte des ancêtres, par sa nature même, est une architecture de la division. Et paradoxalement, la seule charte ancienne qui offre une vision véritablement unifiée et glorieuse de l'Afrique se trouve dans un livre que beaucoup nous ont appris à rejeter : la Bible.

Partie 1 : Le Diagnostic - Le Culte des Ancêtres, une Architecture de la Division

Avant de construire, un bon architecte examine le terrain. Faisons de même. Nous avons posé un diagnostic douloureux sur les causes spirituelles qui ont permis la tragédie de la traite. Nous avons vu que la faille fondamentale de nos sociétés n'était pas un manque de force, mais une fracture morale.

Cette fracture avait un nom : l'éthique clanique. Comme l'a documenté l'historien John Thornton dans ses travaux sur l'Afrique précoloniale, la morale, l'identité et la solidarité s'arrêtaient le plus souvent aux frontières de la tribu. L'étranger n'était pas un frère.

Penser que nous pouvons construire une Afrique unie sur la base de spiritualités qui ont historiquement justifié la guerre entre Yorubas et Dahoméens, ou qui ont vu la vente des Igbos comme une transaction légitime, est une illusion dangereuse. Le culte des ancêtres, par sa nature même, nous enracine dans notre lignage particulier, notre clan spécifique, notre tribu exclusive. Il ne peut pas, par définition, nous donner une identité qui transcende ces murs. Tenter de construire le panafricanisme sur le culte des ancêtres, c'est comme essayer de construire un gratte-ciel en assemblant des huttes de village. La fondation n'est tout simplement pas assez large.

Partie 2 : La Proposition - La Charte Prophétique de l'Unité Panafricaine

Et si la véritable charte de notre unité se trouvait là où nous nous y attendions le moins ? Regardons comment les prophètes hébreux, écrivant bien avant que le premier navire négrier n'ait touché nos côtes, parlaient de notre continent. Ce qui est stupéfiant, c'est qu'ils ne voyaient pas une mosaïque de tribus en guerre. Ils voyaient une entité unifiée, une nation avec une destinée prophétique.

La Bannière Unique de "Koush"

Quand les prophètes veulent parler de l'Afrique noire subsaharienne, ils utilisent un seul nom : Koush. C'est une désignation collective. Pour eux, nous ne sommes pas une multitude de clans ; nous sommes UN peuple : les Koushites.

La Vision d'un Peuple Fort et Souverain

Comment parlent-ils de ce peuple ? Non pas comme des victimes, mais comme une puissance. Le prophète Ésaïe, écrivant au VIIIe siècle avant J.-C. (soit plus de 2200 ans avant le début de la traite transatlantique), s'adresse à Koush en des termes saisissants, la décrivant comme une "nation puissante et qui écrase tout, [...] nation de grande taille et à la peau polie [...] qui envoie des messagers sur la mer" (Ésaïe 18:2). C'est le portrait d'une civilisation forte, souveraine et respectée sur la scène mondiale.

La Promesse de l'Unité Spirituelle

Et quelle est la destinée finale de ce grand peuple ? Le rassemblement.

• Le prophète Amos, écrivant lui aussi au VIIIe siècle av. J.-C., pose cette question rhétorique au nom de Dieu : "N'êtes-vous pas pour moi comme les enfants des Koushites, ô enfants d'Israël ?" (Amos 9:7). Plus de deux millénaires avant que des théologiens racistes ne tentent de nous déshumaniser, Dieu Lui-même établissait notre égalité spirituelle fondamentale avec son propre peuple élu.

• Le prophète Sophonie, écrivant au VIIe siècle av. J.-C. (près de 2100 ans avant la traite), livre la prophétie la plus extraordinaire :

  "D'au-delà des fleuves de Koush, mes adorateurs, mes dispersés, m'apporteront des offrandes." (Sophonie 3:10)

Analysez la portée de ces mots écrits il y a des millénaires. Dieu Lui-même nous nomme. Il ne dit pas "les tribus X ou Y". Il dit "mes adorateurs", "mes dispersés". Il nous voit comme UNE seule famille spirituelle, temporairement dispersée par la Fracture de l'histoire, mais destinée à être rassemblée sous une seule bannière : celle de ses propres enfants. L'historien de l'Église Thomas C. Oden, dans son livre How Africa Shaped the Christian Mind, a montré comment cette vision prophétique a alimenté l'espérance des chrétiens africains pendant des siècles.

Conclusion : Le Véritable Retour aux Sources

Le choix est donc devant nous.
D'un côté, un retour à des spiritualités claniques qui ont historiquement prouvé leur incapacité à nous unir et nous ont rendus vulnérables.
De l'autre, l'embrassement d'une vision prophétique, écrite des millénaires avant nos tragédies modernes, qui a vu au-delà de nos divisions tribales pour nous reconnaître comme un seul peuple, une nation puissante, destinée à être rassemblée comme la famille de Dieu.

Le véritable panafricanisme ne se trouve pas dans le culte des ancêtres qui nous séparent. Il se trouve dans la réponse à l'appel de l'Ancêtre de tous nos ancêtres, le seul qui peut transformer notre "maison divisée" en la "nation rassemblée" que les prophètes ont promise il y a si longtemps.